1. 교회는 처음에 코페르니칸 모델을 정죄하지 않았다. 사실, 일부 교회 관리들은 그것이 흥미롭고 흥미로운 것을 발견했습니다. 코페르니 카 모델 (우주의 중심에 태양이있는 헬리오 센 트릭)은 종교적 교리가 아니라 과학적 이론이었습니다.
2. 문제는 갈릴레오의 코페르니 카 모델에 대한 해석과 방어였습니다. 갈릴레오는 단순히 모델을 과학적 가능성으로 제시하는 것 이상으로 넘어 갔다. 그는 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 성서적 해석을 사용하여 진실성을 주장했다. 이것은 성서에 대한 교회의 해석과 모순되는 것으로 보 였는데, 당시에는 무한한 진리의 원천으로 여겨졌다.
3. 갈릴레오의 대결 적 접근은 갈등을 불러 일으켰다. 그는 자신의 대변인과 상대를 비판하는 경향으로 유명했습니다. 이 태도는 코페르니 카 모델에 대한 강한 방어와 결합하여 교회 계층에 대한 긴장을 증가시켰다.
4. "포기 명령"은 1633 년 갈릴레오의 재판 이후에 나왔습니다. 그는 코페르니 카 모델의 진실에 대한 그의 주장과 교회의 권위에 대한 그의 인식에 대한 그의 주장에 대한 "이단에 대한 의심"에 대해 유죄 판결을 받았다. 그는 가택 체포 선고를 받았으며 Heliocentrism에 대한 그의 견해를 회상하라는 명령을 받았다.
5. 교회의 비난은 권위에 대한 위협에 대한 인식에 뿌리를두고있었습니다. 교회는 갈릴레오의 코페르니 카 모델에 대한 옹호가 성경 해석과 진리의 궁극적 인 중재자로서의 역할에 대한 도전으로 보았다.
6. 상황은 과학적, 종교적, 정치적 요인의 복잡한 상호 작용입니다. 교회를 단순히 "과학에 반대하는"것으로 묘사하는 단순한 설명을 피하는 것이 중요합니다. 교회는 과학적 발견이 전통적인 신념에 도전하는 빠르게 변화하는 세상에서 권위를 유지하려고 노력하고있었습니다.
결론적으로, 교회는 갈릴레오에게 과학적으로 잘못 되었기 때문에 코페르니칸 모델을 포기하도록 명령하지 않았다. 이 문제는 모델의 진실성, 그의 공격적인 방어, 교회의 권위에 대한 그의 도전에 대한 갈릴레오의 주장이었다. 갈릴레오의 재판과 정죄는이 복잡한 상황의 결과였으며, 교회가 과학에 반대하는 간단한 사례는 아닙니다.
