다른 마음의 까다로운 문제

인간의 "예외주의"는 많은 사람들에게 의심의 여지가없는 가정입니다. 종교적인 경우, 그것은 신이 주신 사실입니다. 인본주의 자에게는 우리의 독특한 정신 능력을 축하합니다. 다른 종들도 음악, 예술, 문학 또는 건축 고층 빌딩을 만들거나 달에가는 것을 상상하고 그곳에가는 방법과 돌아가는 방법을 알아 냈습니다. 다른 종은 일반적인 질병과 치명적인 질병에 대한 치료법을 발견하지 못했습니다. 우리는 언어를 사용하여 내면의 경험을 서로 공유하는 유일한 동물입니다.

우리의 독특한 특징은 우리를 영장류 및 기타 포유 동물 조상들과 다른 변화로 인해 등장했습니다. 사실, 우리는 시간이 지남에 따라 계속 변하고 있습니다. 우리 종이 충분히 오래 살아남다면, 미래의 인간은 우리와 다를 것이며, 아마도 상상할 수없는 능력을 가진 새로운 인간 종은 나타날 것입니다.

모든 종은 정의에 따라 다릅니다. 우리는 그들이 우리의 차이점에 관심을 갖습니다. 그러나 삶의 오랜 역사에 걸친 진화론 적 관점에서, 우리의 특성은 다른 유기체가 소유 한 것보다 더 낫거나 더 가치가 없습니다. 그들은 단지 다릅니다.

우리의 추적 된 차이점 중 하나는 많은 논쟁의 근원입니다. 물론 그것은 인간의 마음의 본질에 관한 것입니다. 우리의 정신 상태는 어느 정도까지 다른 종의 것과 겹치고 분기됩니까? 아무도 다른 동물의 몸을 인간의 몸과 혼동하지 않을 것입니다. 우리의 가장 가까운 영장류 친척조차도 우리와 구별되는 시체를 가지고 있습니다. 그러나 우리는 다른 동물들과 함께 경험하는 것과 유사한 정신 상태를 자유롭게 귀속합니다.

Charles Darwin은 동물의 정신 생활에 대한 강한 의견으로 그의 진화론 이론을 조정하려고 노력 하면서이 문제로 어려움을 겪었습니다. 그는“정신적 능력 측면에서 인간과 더 높은 포유 동물 사이에는 근본적인 차이가 없다”고 주장했으며 동물 감정을 인간이 경험 한 사람들과 비교할 수있는 정신 상태로 보았다. 그의 저술은 과학이 아니라 상식과 민속 지혜에 근거한 동물 의식에 대한 자유로운 륜구동에 대한 논평으로 가득 차있었습니다.

다윈이 살았던 빅토리아 시대에, 의인화는 동물 행동의 젊은 과학 (다윈의 영향으로 인해)과 대중 문화, 소설 흑인 아름다움 에서 만연했습니다. , 인간의 학대를 해설 한 말에 대해서는 베스트셀러였습니다. 동물 신체와 우리의 관계에 대한 다윈의 아이디어는 혁명적 이었지만 동물의 멘탈에 관해서는 공통된 지혜로 자물쇠가있었습니다.

다윈은 인간의 경험 측면에서 동물 행동을 보았던 이유를 물었을 때 인간의 경험 측면에서 동물의 행동을 보았을 때, 인간이 다른 동물과 같은 방식을 추적하는 것이라는 점을 감안할 때, 다윈은 인간을“야수”자질로 취급하는 것보다 인간의 용어로 동물을 생각하는 것이“더 쾌활하고, 덜 끊임없는”이라고 말함으로써 응답했다. 많은 사람들 이이 지역에서 다윈의 단축에 대해 언급했습니다. 예를 들어, 심리학의 역사에서 프레드 켈러는“다윈은 자신의 생물학적 노력을 나타내는 자기 비판적인 열정없이 매우 열린 손으로 사람의 사촌에게 정신 생활을 부여했다”고 지적했다.

모든 과학자는 또한 평신도이며 일상적인 가정을 실험실에 가져옵니다. 우리는 심리적 경험이 있기 때문에 심리적 과정을 연구하고 그들에 대해 더 알고 싶어합니다. 그러나 과학적으로 심리적 경험을 이해하기 위해서는 단순한 직관과 비유를 넘어서서 실제로 일이 어떻게 작동하는지 밝혀 내기 위해 연구를 수행해야합니다.

나는 유명한 물리학자가 존재하는 저녁 식사에 한 번있었습니다. 그는 동물 의식이 정말 어려운 과학적 문제이며 과학적으로 우리는 다른 동물의 경험이 무엇인지 실제로 알지 못한다는 내 주장을 완전히 무시했습니다. “물론 동물들은 의식이 있습니다.”그는 울부 짖으며 개의 행동에 대해 오랫동안 이야기를 나누었습니다. 이제 다른 분야의 누군가가 그에게 Quantum Physics가 옳을 수 없다고 말했습니다. 상식이 그렇지 않다고 제안하기 때문입니다. 그는 확실히 그런 도전에 신뢰를주지 않을 것입니다.

우리의 언어는 본질적으로 의인화 적이며, 결과적으로 우리의 개념과 생각 도이 방향으로 기울어지는 경향이 있습니다. J. S. Kennedy, 새로운 의인화 ,“의인화적인 사고… 우리 안에 내장되어 있습니다. 그것은 어린 시절부터 문화적으로 우리에게 해를 입었습니다. 아마도 그것은 아마도 자연 선택에 의해 우리의 유전 화장에 '사전 프로그래밍'되었을 것입니다. 아마도 동물의 행동을 예측하고 제어하는 데 유용한 것으로 판명 되었기 때문일 것입니다.”

케네디가 옳다면, 우리는 도울 수는 없지만 의인화 될 수는 없습니다. 이것은 인간 본성의 일부일뿐입니다. 단일 세포 원생 동물의 행동에 대한 연구가 다윈의 영향을 많이받은 20 세기 초 비교 심리학자 인 허버트 스펜서 제닝스 (Herbert Spencer Jennings) 큰 동물이었고, 인간의 일상적인 경험에 들어가기 위해 그 행동은 한 번에 즐거움과 고통, 굶주림, 욕망 등의 상태에 대한 귀속을 불러 일으킬 것입니다.”

의인화에 대한 일반적인 경향 이외에도, 각 과학자는 다른 개인적인 편견과 성향으로 실험실에옵니다. 철학자 버트 랜드 러셀 (Bertrand Russell)은 한때“주의 깊게 관찰 된 모든 동물들은 관찰자가 그의 관찰이 시작되기 전에 믿었던 철학을 확인하기 위해 행동했다”고 지적했다.

Mahzarin Banaji와 Anthony Greenwald는 왜 정신적 전제 조치를 지키기 어려운지 설명합니다. 인간의 본성은 우리의 편견이 우리의 의식적인 마음에 자유롭게 이용할 수 없도록합니다. 그리고 당신이 모르는 것을 보상하기가 어렵습니다.

사실은 동물 행동에 대한 연구가 거의 많은 의인화 자세에서 시작해야한다는 것입니다. 우리는 우리에게 중요한 것을 공부합니다. 결과적으로, 동물 행동에 대한 연구는 종종 사람들에게 중요한 경험을 유발하는 자극, 즉 우리를 두려움, 고통 또는 즐거움을 느끼게하는 스티 울리를 유발합니다. 존경받는 사람들을 포함한 일부 과학자들은 다윈과 같은 과학자들이 그러한 자극으로 인해 우리를 특정한 방식으로 느끼게하기 때문에 동물이 비슷하게 반응하면 우리가하는 일을 느끼게해야한다고 제안합니다. 예를 들어, 원시 학자 프란 드 웨일 (Frans de Waal) 은이 감정을 표현했을 때이 감정을 표현했다. 그리고 Jane Goodall은 실제로“동물은 즐거움과 슬픔, 흥분과 분개, 우울증, 두려움과 고통을 느낍니다.”라고 말합니다. 그녀는 자신의 행동에서 이러한 감정의 상징을 보았 기 때문에 동물이 경험하는 것을“알고”. 그러나 우리가 감정과 같은 의식 상태를 행동에 연결하기 위해해야 할 일이라면 행동을 관찰하는 것이 었습니다. 우리는 힘든 과학적 연구가 필요하지 않을 것입니다. 단순한 관찰은 충분하지 않습니다.

아마도 그러한 의견은 과거의 컨디셔닝에 의해 제어되는 무의미한 자극-응답 기계와 같은 동물에 대한 이전에 널리 퍼진 행동 주의적 견해에 대항하려는 시도를 반영합니다. 그러나 오늘날 어떤 심리학자가 행동이 단순히 컨디셔닝으로 인한 것으로 생각하는 경우는 거의 없습니다. 예를 들어, 인간의 마음은 이제 일반적으로 의식적이고 의식이없는 측면을 포괄하는 것으로 생각됩니다. 그리고 우리가 일상 생활을하면서 우리 인간이하는 일의 대부분은 소위“인지 무의식”에 의해 통제되는 것으로 여겨집니다. 인지 적으로 처리 된 일부 정보는 의식적인 마음에 들어가지만 대부분은 그렇지 않습니다.

후기 의식 연구원 Larry Weiskrantz는 인간의 인식과 행동에 항상 의식이 필요하지 않다는 점을 감안할 때, 동물이 시각적 자극에 대한 적절한 행동 반응을 일으킨다는 증거는 그들이보고있는 것을 의식하고 있다는 증거로 인정되지 않는다는 증거가 있습니다. 우리의인지 메커니즘 중 일부는 다른 동물과 공유된다는 사실은 복잡한 동물 행동이 조절이나 의식으로 인한 것인지의 여부 사이에 선택이 아니라는 것을 의미합니다. 비 의식적 인 인식은 행동 제어의 중간 원천이며, 의식이없는 과정을 배제 할 수없는 한, 의식은 행동, 심지어 복잡한 행동으로 가정해서는 안됩니다.

많은 사람들은 우리가 인간이 우리 자신을 스스로 할 때 일반적으로 의식이 있기 때문에 이러한 종류의 행동이 동물에서 무의식적으로 수행 될 수 있다고 상상하기가 어렵다는 것을 알게됩니다. 그러나 인간이나 동물에 대한 실험에서 과학적 질문은 유기체가 어떤 의미에서 어떤 의미에서 의식의 능력을 가지고 있는지가 아니라 의식이 연구 된 행동을 구체적으로 설명하는지 여부입니다. 이것이 테스트되지 않으면 의식이 관여했다는 진술은 과학적으로 보증되지 않습니다.

철학적“다른 마음의 문제”는 때때로 우리 자신의 마음에만 접근 할 수 있기 때문에 다른 인간의 마음에 무엇이 있는지 알지 못한다는 결론을 정당화하는 데 사용됩니다. 그러므로, 논쟁은, 동물 의식에 대한 주장은 인간 의식에 대한 주장만큼이나 정당화된다. 그러나 이것은 사실이 아닙니다.

인간 연구에서, 의식이 비 의식적 통제와 의식적으로 제어를 구별하기위한 방법이 이용 가능하다. 예를 들어, 시각적 자극은 의식적 인식을 허용하거나 방지하는 방식으로 제시 될 수 있습니다 (의식은 자극을 짧게 번쩍이고 첫 번째 자극을“마스크”하는 더 오래 지속되는 자극으로 따라함으로써 의식을 방지합니다). 그러한 연구에서, 인간은 자극의 정체성에 대해 구두로보고 할 수 없습니다 (그들은 무엇이든 부정하는 것을 거부합니다). 그럼에도 불구하고, 비언어적 행동 반응 (포인팅 또는 프레스 버튼) 또는 생리적 반응 (땀, 동공 확장 또는 심박수)의 변화는 자극이 의미있게 처리되었음을 나타낼 수 있습니다. 구두 반응 (자동으로 유발 된 느낌표와는 달리 성실하고 의도적 인 보고서의 의미에서)이 알고있는 것들에 대해서만 주어질 수 있기 때문에 구두 보고서는 인간 의식 연구의 금 표준입니다.

동물이 비언어적 반응 만 반응 할 수 있다는 사실은 의식을 비 의식 과정과 구별하는 데 사용할 수있는 대조적 인 반응의 클래스가 없다는 것을 의미합니다. 우아한 연구에 따르면 에피소드 기억, 정신 시간 여행, 마음 이론 및 동물의 주관적 자기 인식에 대한 연구에서 비언어적 반응에 기초한 결과는 일반적으로 행동에 대한 의식적 통제에 대한 강력한 증거가되지 않습니다. 이러한 결과는 "leaner"용어로 더 잘 설명됩니다. 즉, 의식이없는 제어 프로세스에 의한 것입니다. 그렇다고해서 동물들이 의식적 인식이 부족하다는 것을 의미하지는 않습니다. 그것은 단순히 문제의 연구 결과가 시험 된 행동의 통제에 의식의 관여를지지하지 않는다는 것을 의미한다.

인생의 일부 상황은 과학 렌즈를 통해 가장 잘 보이며 다른 상황은 그렇지 않습니다. Alexandra Horowitz는 애완 동물에 대한 사람들의 직관을 조사했으며, 애완 동물의 행동이 의식을 요구하지 않는인지 과정에 의해 더 정확하게 설명되기 때문에 모피 친구들에게 기인 한 의식적인 생각과 감정은 일반적으로 과학적으로 정당화되지 않는다는 것을 보여주었습니다. 그렇다고해서 사람들이 애완 동물에 대한 다른 과학적 접근 방식을 채택해야한다는 의미는 아닙니다. 사람들과 애완 동물 모두 과학이 과학을 가지고 있거나하지 않은 것에 관계없이 애완 동물을 생각과 감정을 가진 것처럼 취급하는 데 도움이됩니다.

때로는 동물 의식에 대한 인체적 입장이 도덕적 근거로 채택되어야한다고 주장되며, 과학적 증거를 사용하여 어떤 동물이 도덕적 고려를받을 자격이있는 동물을 결정해야합니다. 그러나 마리안 도킨스 (Marian Dawkins)는 도덕적 문제를 동물 의식 과학에 묶는 것이 도덕적 논쟁을 강화하기보다는 약해진다고 주장했다. 그녀는 Thomas Huxley를 인용하면서 다음과 같이 지적합니다. 동물의 윤리적 대우는 연구에 대한 규범을 포함하여 사회적 규범에 대한 결과적으로 영향을 미치는 중요하고 복잡한 주제입니다. 그러나 윤리적 문제는 과학적으로 의식을 보여주는 기준으로 간주되는 것과 상충되어서는 안됩니다. 이것들은 같은 종류의 질문이 아닙니다.

철학자로 변신 한 과학자 인 닉 험프리 (Nick Humphrey)는 초기 경력을 고려할 때 한때 다소 이상한 제안을했다. 의인화 된 설명이 느껴지면 맞아, 시도해보십시오. 옳지 않다면 어쨌든 시도해보십시오.” 그러나 표준, 측정 및 정의는 선택 사항이 아닙니다. 그들은 상식 직관보다 과학을 높이는 것입니다.

어떤 사람들은 동물의 의식 상태에 대한 주장을하는 데주의를 제안하는 사람들에게“의인화 기자”라는 용어를 사용합니다. 그들은 뚜렷한 반 과학“기후 변화 거부자”와 비교하고 있습니까? 소위 "의인체"가보다 엄격한 과학적 표준을 요구하는 사람들이라는 점을 감안할 때 이것은 이상 할 것입니다. 그러나 회의적인 연구자들은 나 자신을 포함하여 동물 의식의 존재를 부정하지 않습니다. 대신, 우리는 연구원들과 실험에서 수집 된 데이터를 명확하게 구별하는 표준 과학적 관행이 그 데이터의 의미에 대한 추측, 동물 의식 연구에서 준수 할 것을 촉구합니다.

혼란스럽고 의식적으로 행동에 대한 비 의식적 통제를 통해 발생할 수있는 문제 중 일부는 뇌가 위험을 감지하고 반응하는 방법에 대한 내 자신의 연구 영역의 예에 의해 설명됩니다. 두려움에 대한 의식적인 경험은 편도라고 불리는 뇌 영역에서 발생한다고 오랫동안 믿어 왔습니다. 이 지역은 우리의 포유 동물 유산의 일부이며, 다윈 이후로 동물과 인간은 우리가 그들로부터 뇌의 감정적 측면을 물려 받았기 때문에 비슷한 감정을 가지고 있다고 가정했습니다. 편도체 공포 센터 아이디어는 민속 지혜와 상식뿐만 아니라 유서 깊은 과학적 유산에도 적합합니다. 그것은 자연스럽고 그럴듯하여 의심의 여지가 없어서 확립 된 과학적 사실, 심지어 교리로 여겨지게되었습니다.

그러나 문제가 있습니다. 위험 (뱀이나 머그거)이있을 때, 인간은 일반적으로 의식적으로 두려움을 느끼고 얼어 붙거나 도망 치는 것이 두려움의 경험이 행동을 일으킨다는 것을 의미하지는 않습니다. 상관 관계는 동일 원인을 나타냅니다.

나와 다른 같은 생각을 가진 과학자들이 고수한다는 대안적인 견해는 두려움에 대한 의식적 경험이 위험에 처할 때 신체 반응을 제어하는 편도체 회로의 산물이 아니라는 것입니다. 편도체는 실제로 반응에 책임이 있지만, 두려움 자체의 의식적 경험에 대해 책임을지지 않습니다. 위험의 상황에서 그 일은 두려움을 불러 일으키지 않고 위협을 감지하고 대응하는 것입니다. 편도체 활성화는 두려움을 일으키지 않지만 뇌와 신체의 편도 활동의 결과는 두려움의 경험에 영향을 미쳐 더욱 강렬하고 시간을 연장시킵니다.

Fear Center 아이디어가 올바르지 않으면 두려움 자체가 어떻게 발생합니까? 상당한 증거는 인간 의식 경험, 심지어 두려움과 같은 감정조차도 전전두엽 피질과 관련된인지 회로에 의해 조립된다는 것을 시사합니다. 예를 들어, 사람들이 시각적 자극이 무엇인지보고 할 수있을 때, 전두엽 피질의 시각적 피질과 측면 영역은 모두 활성입니다. 그러나 자극이 가려지고보고 할 수 없을 때 시각적 피질 만 활성화됩니다. 측면 전두엽 피질은 작업 메모리의 기초가되는인지 과정 이이 영역에 의존하기 때문에 관심이 있으며, 한 순간에 우리가 의식하는 정보는 작업 메모리에 표시되는 정보로 생각됩니다.

인간의 의식에 연루된 측면 전두엽 영역은 또한 대 유인원과 원숭이에서도 발견되지만 다른 포유류와 비 포유류 척추 동물 종에는 존재하지 않습니다. 그러나, 인간 전전두엽 피질은 다른 유인원을 포함하여 영장류에 존재하지 않는 세포, 분자 및 유전 적 특성을 가지고있다. 또한, 인간 전전두엽 피질은 다른 동물에게는 존재하지 않는 전면 극 영역 내에 회로를 가지고 있습니다.

정면 극은 여러 가지 이유로 특히 중요합니다. 주요 연결은 개념적 처리 및 기억과 관련된 "고차"영역과 관련이 있다는 점을 감안할 때 인간 뇌에서 특히 높은 수준의 개념적 처리를 나타내는 것으로 여겨집니다. 연구는 또한 주관적 인식과 경험의 중심 구성 요소로서 자신을 개념적으로 인식하여 정면 극을 특별히 연루시켰다.

각 종에 존재하는 신경 메커니즘은 어떤 종류의인지 능력을 결정합니다. 인간 전전두엽 피질의 독특한 특징은 인간과 다른 동물 사이의인지 능력의 명백한 차이에 기여할 수 있습니다. 다른 동물에 존재하는 메커니즘은 그들 자신의 경험을 부여 할 수 있습니다. 그러나 메커니즘이 없으면 우리가 가지고있는 경험은 우리가하는 경험을 할 것 같지 않습니다.

우리는 과학적으로 다른 동물들이 실제로 경험하는 것이 무엇인지 알지 못하지만, 아마도 인간의 뇌에서 의식과 인식에 대해 알고있는 것을 감안할 때 과학적 연구를 사용하여 그들이 할 수있는 것을 고려할 수 있습니다. 그러나이를 위해서, 우리는 일반적으로 요구되는 모든 모 놀리 식 견해보다 더 미묘한 의식을 볼 필요가있을 수 있습니다. 이와 관련하여 심리학자 Endel Tuvling의 통찰력있는 관점이 유용 할 수 있습니다.

툴빙은 노티와자가 의식을 구별했습니다. Noetic Consciousness, 그는 사실에 대한 인식이라고 제안했다. 이것은 음식이다. 그것은 위험하며, 잠재적 인 친구가 존재한다. 자율 의식 반면에, 그는 당신이 경험이있는 사람이라는 인식이라고 그는 말했다. 후자의 종류의 인식은 제 시간에 자기 감각이 필요합니다. 이것은 단순히 미래의 행동에 영향을 미치는 결정을 내릴 수있는 능력이 아닙니다. 대신 정신 시간 여행에 참여하는 능력이 포함됩니다 - 개인적인 과거와 가상의 미래 (또는 미래)로 자신을 구상합니다. Tulving은 다른 동물들이 미래 지향적 행동에 참여할 수 있고, 경험이 없을 수도 있지만 인간만이 자율 의식을 가지고 있다고 제안했습니다.

이러한 다양한 아이디어는 반사적 자기 인식과 정신 시간 여행을위한 인간의 능력이 우리 자신이 중심적인 뚜렷한 형태의 의식 경험을 우리에게 수여 할 수 있다는 결론에 대해 합리합니다. 대상으로서의 자아 (신체 상태의 인식)가 아니라 주제로서의 자아 (이 생각이나 느낌은 내 것입니다). 인간 전두엽 피질의 독특한 특징이이를 설명 할 수 있습니다.

다른 영장류에자가 유기 의식이 부족하더라도 그럼에도 불구하고 인간과 공유되는 측면 전전두엽 영역의 측면에 의해 가능해진 어떤 형태의 노틱 인식이 가능할 수 있습니다. 이것은 그들이 자극과 상황에 대한 복잡한 지식과 아마도 의식적 인 인식을 가질 수있게 해줄 것이다. 다른 포유류가 어떤 종류의 의식적 인식을 가지고 있다면, 측면 전전두엽 영역과 정면 기둥의 부족이 있다면, 안토니오 다 마시오와 자크 판세프 (Jaak Pankseep)가 제안 된 바와 같이, 안토니오 다 마시 시프 (Jaak Pankseep)와 Jaak Pankseep을 제안한 것처럼 신체 인식과 관련된 핵심 의식에 따라 더 간단한 형태, 또는 신체 인식과 관련된 비 인식 형태 일 가능성이 높다.

동물에서 과학적으로 의식을 측정하는 데 어려움이 있다는 것은 우리가 그들의 마음에 무슨 일이 일어나고 있는지 진정으로 알 수 없다는 것을 의미합니다. 그러나 아마도 이것은 과학적으로 가장 중요한 문제가 아닐 수도 있습니다. 아마도 우리는 다른 동물과 명확하게 공유되고 측정 할 수있는인지 및 행동 능력에 더 집중해야 할 것입니다. 이러한 공유 능력 중 일부는 우리의 종류의 의식의 진화에 분명히 기여했으며, 그들이 가진 능력이 우리의 방식으로 그들을 의식하게 만들지 않더라도 다른 동물들에게 어떤 형태의 인식을 가질 수 있습니다.

Joseph Ledoux는 의 저자입니다 우리 자신의 깊은 역사 :우리가 어떻게 우리의 두뇌를 얻었는지에 대한 4 억 년 이야기. 그는 Henry와 Lucy Moses 과학 교수이며 뉴욕 대학교의 신경 과학, 심리학, 정신과, 아동 및 청소년 정신과 교수로 감정적 인 두뇌 연구소를 지시합니다. 그의 책에는 가 포함됩니다 불안, 시냅스 자아, 정서적 뇌.

리드 사진 :Dmussman / Shutterstock

각주

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19.“다른 마음의 문제”는 과학적으로 기반을 둔 가상의 철학적 논쟁입니다. 사실, 아래에서 논쟁하는 것처럼, 다른 동물은 우리의 종류의 뇌, 특히 우리의 전두엽 피질, 그리고 그것이 가능하게하는 인식의 유형을 가지고 있지 않습니다. 그리고 우리의 두뇌와 우리의 인식의 독특한 측면이 우리의 종류의 의식의 열쇠라면, 우리의 종류의 의식은 단순히 다른 동물에 존재하는 것으로 가정해서는 안됩니다.

20. Blindsight 환자에 대한 연구는 또한 의식과 비 소설가 행동 조절 사이의 해리에 대한 통찰력을 제공했습니다. Weiskrantz L (1997) 의식이 잃어버린 의식 :신경 심리학 적 탐사를 참조하십시오. 뉴욕 :옥스포드 대학교 출판부 및 Lau HC, Passham RE (2007) 인간 전두엽 피질에서인지 제어 시스템의 무의식적 활성화. J Neurosci 27 :5805-5811.

예를 들어, Rosenthal D (2019) 의식과 자신감을 참조하십시오. 신경 심리학증. 2019 년 5 월; 128 :255-265. 그러나 구두 보고서는 논쟁이 없습니다. 때로는 경험이 도망 치고보고 할 수 없습니다. 또한, 기억은 단순한 시간이되므로 시간이 지남에 따라 시간이 지남에 따라, 새로운 경험이 축적되기 때문에 시간이 지남에 따라, 짧은 시간에도 불구하고 보고서가 덜 신뢰할 수 없게됩니다. 더욱이 사람들은 종종 자신이 한 일을 한 이유에 대한 동기에 대한 정확한 내성적 인 통찰력이 부족합니다. 사람들은 특히 개인적인 질문에 대해 부정직 할 수 있습니다 (즉, 레크리에이션 약물 또는 성적 습관 사용에 관한). 그러나 기만적 인 이유가없는 실험에서, 언어 적 보고서는 실제로 사람들이 자신이 의식하는 것을 알고있는 경향이 있기 때문에, 특히 순간에 조사된다면,

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30. 모든 과학자들이 동의하는 것은 아닙니다. 어떤 사람들은 경험이 아니라 행동 및 생리적 반응을 유발하고 의식을 유발하는 일련의 생리 학적 과정으로 두려움을보고 있습니다. 이 현대의 행동주의의 행동주의에서, 의식적인 두려움은“두려움”이 전부가 아닙니다. 또 다른 응답 일뿐입니다. Fanselow MS, Pennington ZT (2017) Ledoux와 Pine의 2- 시스템 프레임 워크의 위험을 참조하십시오. Am J Psychiatry 174 :1120-1121; Fanselow MS, Pennington ZT (2018) 두려움을위한 2- 시스템 프레임 워크를 가진 정신과 어둠 시대로의 복귀. 행동 ther 100 :24-29. PMC5794606.

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43. The philosopher Thomas Nagel famously pointed out that we can never know what the experience of animal is like (Nagel T (1974) What is it like to be a bat? Philosophical Review 83:4435-4450). But just because it’s difficult to demonstrate consciousness in animals does not mean that they lack minds. I don’t know of any serious scientist today who claims that mammals and birds lack minds, if by “mind” we mean the ability to think, plan, and remember. But that is different than the ability to be conscious of one’s own thoughts, plans, and memories. Still, the fact that mammals and birds do have minds does not mean that they have the kind of mind that humans have.