진실, 현실 및 과학의 역할에 의문

과학에서 철학을위한 사례를 만드는 것은 흥미로운 시간입니다. 한편으로, 현악 이론이나 다중 사람들과 같은 아이디어를 연구하는 일부 과학자들은 우리의 현재 우리의 테스트 수단을 넘어서는 아이디어 - 전통적인 가설 테스트에 의존 할 수없는 철학적 연구를 방어해야합니다. 다른 한편으로, Richard Feynman과 Stephen Hawking과 같은 일부 물리학 자들은 과학 철학의 가치를 악명 높게 무시했습니다.

그 가치는 최근 영국의 왕립 소사이어티 (Royal Society)가 매년 수상한 윌킨스 베르 데르 미다 와르 (Wilkins-Bernal-Medawar) 메달의 수상자 인 미켈라 마시미 (Michela Massimi)의 온화하지만 확고한 확신으로 주장된다. 이번 주 초에 전달 된 Massimi의 상금 연설은 과학과 과학 철학을 무관 한 비난으로부터 방어했습니다. 그녀는 어느 기업도 순전히 실용적인 용어로 판단되어서는 안되며, 그들이 물리적 세계의 개방형 탐사의 사회적, 지적 가치를위한 사건을 제기하는 데 동맹국이되어야한다고 주장한다.

Massimi는 과학 가치의 수비수 역할을하는 것 외에도“현실주의”와“반 현실주의”와 관련된 문제를 조사합니다. 과학은 어떻게 객관적인 현실과 관련이 있습니다. 그녀의 작품은 과학 과정이 세상에 대한 독특하고 진정한 개념에 접근하는지, 또는 그것이 단순히 육체적 현상을 묘사하는 것에 만족하는지, 세상에 대한 이야기가 사실인지에 대한 감각을 무시하는지 묻습니다. 이탈리아 출신이자 현재 스코틀랜드에있는 에딘버러 대학교에서 기반을 둔 Massimi는 현실 주의자들의 측면에 내려오고 있으며, 그녀는“전망 현실주의”라고 부르는 입장에서 과학은 사회적, 역사적 요인들에 의해 불가피하게 형성 되었음에도 불구하고 철학에서 많은 영향을 미칠 수 있다고 주장합니다. Quanta 그녀는 상금 강의를 준비하면서 Massimi를 따라 잡았습니다. 인터뷰의 편집 및 응축 버전이 다음과 같습니다.

Richard Feynman은 종종 과학의 철학이 과학자들에게 많은 활용이라는 말로 인용됩니다. 어떻게 방어합니까?

유명한 물리학 자들이 철학이 쓸모없는 지적 운동이거나 진보 할 수 없기 때문에 물리학과 동등하지 않다는 기각적인 주장은 과학자들에게 철학이 사용되어야한다는 잘못된 가정에서 시작하는 것처럼 보인다.

그러나 중요한 것은 그것이 일부 라는 것입니다. 사용 . 우리는 로마 역사의 지적 가치를 로마인들에게 얼마나 유용한지를 평가하지 않을 것입니다. 고고학과 인류학도 마찬가지입니다. 과학의 철학은 왜 다른가?

그렇다면 과학자들에게는 그렇지 않다면 과학 철학은 무엇입니까? 나는 대상 수혜자를 인류에게, 광범위하게 말하면서 본다. 우리 철학자들은 과학에 대한 이야기를 쌓습니다. 우리는 과학적 방법론과 모델링 관행을 면밀히 조사합니다. 우리는 과학의 이론적 기초와 개념적 뉘앙스에 관여합니다. 그리고 우리는이 지적 조사를 인류에게 빚지고 있습니다. 그것은 우리의 문화 유산과 과학사의 일부입니다. 우주론에서 베이지안 [통계적] 방법을 탐구하거나 고 에너지 물리학에서 단순화 된 모델의 가정을 면밀히 조사하는 과학 철학자는 고고학자, 역사가 또는 인류 학자와 다르지 않습니다.

20 세기 초에 많은 과학자들은 아인슈타인, 보어, 마하, 태어난 철학에 깊이 관여했습니다. 우리는 그 약혼을 잃어 버렸습니까?

그렇습니다. 우리가 잃어버린 것은 과학에 대한 독특한 사고 방식이라고 생각합니다. 우리는 과학이 우리의 더 넓은 문화사의 일부라는 르네상스와 과학 혁명으로 거슬러 올라가는 아이디어를 잃어 버렸습니다.

20 세기 초, 상대성 이론과 양자 역학의 창립 아버지들은 철학을 읽도록 훈련 받았다. 당시 물리학에서 가장 심오한 논쟁 중 일부는 철학적 특성을 가졌습니다. 아인슈타인과 보르가 양자 역학의 완전성에 대해 토론했을 때, 위험에 처한 것은“물리적 현실”의 정의였습니다. 양자 물리학에서“실제”를 정의하는 방법. 전자가 양자 역학에서 "실제"위치와 "실제"모멘텀으로 표시 될 수 있습니까? 이것은 심오한 철학적 질문입니다.

현대 물리학에서 여러 가지 이유로 비슷한 논쟁을 찾기가 어렵습니다. 요즘 물리학 자들은 반드시 대학의 다른 과목을 읽거나 학교에서 광범위한 주제에 대해 훈련받을 필요는 없습니다. 대규모 과학적 협력은보다 세분화 된 수준의 과학적 전문 지식을 시행합니다. 더 많은 과학 연구의 전체 정신은 과학적 연구가 어떻게 인센티브, 평가 및 분포 된 연구 자금 조달이 어떻게 바뀌 었는지에 대한 제도적 관행에 반영된 과학적 연구의 모든 정신을 바꾸었다. 오늘날 과학은 잘 알려진 그룹에 사용되어야합니다.

그러나 철학과 마찬가지로, 우리는 문화 유산과 과학사의 일부이기 때문에 과학 (및 인문학)에 대한 기본 연구가 필요합니다. 그것은 우리가 누구인지의 일부입니다.

한 가지 비판은 과학이 계속 진행되지만 철학은 같은 오래된 질문에 남아 있다는 것입니다. 과학은 새로운 철학적 질문에 동기를 부여 했는가?

나는 다시 과학의 진보와 같은 용어로 철학의 진보를 평가하는 유혹에 저항해야한다고 생각한다. 우선, 과학의 진보를 평가하는 방법에 대한 다른 견해가 있습니다. 과학이 최종 진정한 이론에 가까워지고 더 가까워지면서 정의됩니까? 아니면 문제 해결 증가 측면에서? 아니면 기술 발전? 이것들 자체는 철학적으로 해결되지 않은 질문입니다.

1960 년대까지받은 견해는 과학적 진보가 과학적 탐구의 이상적인 한계에 대한 더 좋고 더 나은 근사치에 대한 이론을 만들어 낼 가능성이있는 이론을 생산하는 측면에서 이해되어야한다는 것이었다. 1960 년대 토마스 쿤 (Thomas Kuhn)의 역사적 작업으로,이 견해는 부분적으로 우리 모두가 수렴하고있는 과학적 탐구의 이상적인 한계가 있는지 여부에 관계없이 과학적 성공의 척도로 점점 더 많은 문제와 퍼즐을 해결할 수있는 우리의 능력을 보는 대안으로 대체되었습니다.

과학 철학은 과학적 성공과 진보의 본질에 대한 이러한 논쟁에 기여했으며, 그 결과 우리는 오늘날보다 미묘하고 역사적으로 민감한 견해를 가지고 있습니다.

그러나 그 반대도 사실입니다. 과학은 과학 철학자들에게 숙고하기 위해 새로운 질문을 제안했습니다. 예를 들어 과학적 모델을 사용하십시오. 지난 세기 동안 생의학, 공학, 지구 과학 및 물리학 전반에 걸쳐 다양한 모델링 관행의 기하 급수적 인 확산은 철학자들이 과학 모델의 역할과 본질에 대한 새로운 질문과 이들이 이론 및 실험적 증거와 관련된 방법에 대한 새로운 질문을하도록 자극했습니다. 마찬가지로, 과학 분야에서 베이지안 통계의 유비쿼터스 사용은 철학자들이 베이 에스의 정리로 돌아가서 문제와 전망을 풀기 위해 유혹했습니다. 그리고 신경 과학의 발전은 철학자들에게 인간의 마음이 어떻게 작동하는지에 대한 새로운 설명을 찾도록 초대했습니다.

따라서 진보는 철학과 과학이 서로를 상호 발전, 진화 및 공급하는 공생 관계를 통해 발생합니다.

당신은 현실주의와 반 현실 주의적 과학적 견해 사이에 논쟁이 있었다고 말합니다. 이것을 설명해 주시겠습니까?

토론은 오랜 역사를 가지고 있으며, 과학에 대한 철학적 입장에 관한 것입니다. 과학의 가장 중요한 목표는 무엇입니까? 과학은 현실주의가 가질 수 있듯이 자연에 대한 대략적인 이야기를 우리에게 제공하는 것을 목표로합니까? 또는 과학은 대신에 반면 주의자들이 대신 대신 할 수 있기 때문에 반드시 우리에게 실화를 말하지 않고 관찰 가능한 현상을 구하는 것을 목표로합니까?

구별은 천문학의 역사에서 중요합니다. 프톨레마이오스 천문학은 수세기 동안 에피 사이클과 연기 [원형 운동의 정교화]를 가정함으로써 행성 운동에 대한“관찰 가능한 현상을 저장”할 수 있었으며, 그것에 대한 실화를주는 척도는 없었습니다. 코페르니카 천문학이 도입되었을 때, 예를 들어 갈릴레오와 로마 교회 사이의 전투는 궁극적으로 코페르니 카 천문학이 현상을 구하는 것만으로 행성이 어떻게 움직이는 지에 대한“진정한 이야기”를주는 것인지에 대한 전투였습니다.

우리는 현재 과학 이론의 대상에 대해 정확히 같은 질문을 할 수 있습니다. 컬러 쿼크는 진짜입니까? 아니면 양자 크롬 역학의 강력한 상호 작용에 대한 경험적 증거를 저장합니까? Higgs Boson은 진짜입니까? 어두운 물질?

당신은 Perspectival Realism이라는 새로운 입장을 주장했습니다. 그게 뭐야?

나는 Perspectival Realism이 현실 주의적 위치로 본다. 왜냐하면 그것은 진실이 과학에서 중요하다고 주장하기 때문이다. 우리는 단지 관찰 가능한 현상을 저장하고 이용 가능한 증거를 설명하는 이론을 제작하는 데 만족할 수 없습니다. 그러나 과학자들은 자연에 대한 신의 눈 견해가 없음을 인정합니다. 우리의 개념적 자원, 이론적 접근, 방법론 및 기술 인프라는 역사적으로 문화적으로 위치하고 있습니다. 그것은 우리가 자연에 대한 진정한 지식에 도달 할 수 없다는 것을 의미합니까? 확실히. 그것은 우리가 과학적 진보에 대한 중요한 개념이 있다는 생각을 포기해야한다는 것을 의미합니까? 절대 아닙니다.

과학에서 증거의 역할에 대해 썼습니다. 이것은 물리학의 일부 부분에서 이론을 테스트하는 데 사용될 수있는 증거가있는 영역을 밀어 붙이려는 노력으로 인해 인기있는 주제가되었습니다. 경험주의가 (이 시점에서) 옵션이 아닌 곳에서도 진정한 과학이 이루어질 수 있다고 생각하십니까?

내가 언급했듯이, 우리의 지식의 관점 적 특성에도 불구하고 현실 주의자가되는 방법에 대한 질문에 대한 답은 우리가 가상의 새로운 실체 (실제 또는 그렇지 않을 수도 있음)에 대한 증거를 수집, 분석 및 해석하는 방법에 달려 있기 때문에 중요한 질문입니다. 우주론이나 입자 물리학과 같은 분야에서 그러한 증거가 수집하기가 매우 어려울뿐만 아니라, 증거를 해석하기위한 도구는 종종 관점의 문제입니다. 그래서 우리는이 도구를 어떻게 대칭 입자 나 암흑 에너지에 대한“진실을 찾는”서비스에 어떻게 투입 하는가.

예를 들어 초대칭에 관한 연구 프로그램을 취하십시오. 여기서, 과학자들이 이론적 가설로 시작하고, 경험적 결과를 추론 한 다음, 결과가 확인되었는지 여부를 테스트하기 위해 실험을 실행하는 오래된 철학적 아이디어. 실험적인 물리학자가 콜라이드에서 나오는 풍부한 데이터를 고려할 때 실험적 물리학자가 초대칭으로 생성 된 모든 단일 이론적 모델을 테스트하는 것은 너무 시간이 많이 걸리고 비효율적 일 것입니다.

대신 입자 물리학 자들은보다 효율적인 전략을 고안했습니다. 목표는 표준 모델 이외의 새로운 물리에 대한 증거가 아직 발견되지 않은 에너지 지역을 배제하는 것입니다. 객관적으로 가능한 것에 대한 가이드로서 물리적으로 생각할 수있는 공간을 조사 할 수있는 우리의 능력 -이 가능성 영역에 대한보다 엄격한 제약을 고치는 것은 모든 노력의 끝에 입자가 감지되지 않더라도 진보로 간주됩니다.

철학적 관점에서 볼 때, 극적으로 변화 한 것은 단순히 이론과 증거 사이의 상호 작용에 대한 오래된 아이디어가 아니라 과학과 현실주의에서의 진보에 대한 우리의 아이디어입니다. 여기서 진보는 새로운 입자를 발견하는 것이 아닙니다. 또한 대부분의 시간은 자연에서 가능한 한 공간을 개척 할 수 있고 자신감이 높아집니다. 그것은 충분히 진전입니다. 이 메시지를 대중에게 전달하는 것은 이러한 기계가 실제로 새로운 입자를 발견하지 못하면 납세자의 돈을 더 강력한 콜라이드를 구축하기 위해 지출 해야하는지에 대한 오해를 바로 잡는 데 중요합니다.

동시에, 우리의 현실 주의적 약속은 재고되어야합니다. 나는 개인적으로 현실 주의적 관점에는 실제 상황에 매핑하는 것이 아니라 본질적으로 객관적으로 가능한 것의 공간을 개척하는 능력이 포함될 수 있다고 믿는다. 이것이 바로 관점 현실주의가 운전하는 것입니다.

이 모든 것에 대해 어떻게 생각 했습니까?

나에게 전환점은 1996 년 어느 날 내가 물리적 검토의 먼지가 많은 오래된 문제를 탐색했을 때 발생했습니다. 로마 대학의 물리 도서관 지하실에서. 그곳에서 나는 1935 년 유명한 아인슈타인-포도 스키-로스 로스의 논문에 부딪쳤다. 나는 첫 페이지에 등장한“물리적 현실의 기준”에 충격을 받았다. 시스템을 방해하지 않으면 물리적 양의 가치를 확실하게 예측할 수 있다면이 물리적 수량에 해당하는 물리적 현실의 요소가 존재한다. 물리학 기사가 왜“물리적 현실”에 대한 매우 철학적 주장을 주장함으로써 시작되는지 궁금했습니다. 어쨌든, 나는 물리적 현실의“기준”이란 무엇입니까? 그리고 이것은 정당화 되었습니까? 그런 다음 그 EPR 논문에 대한 Niels Bohr의 반응을 읽은 것을 기억합니다. 그 EPR 논문은 세상에 무엇이 있는지에 대해 어떻게 알 수 있는지에 대한 더 겸손한 지식 기반 주장으로 내 마음 속에 숨어있었습니다. 그리고 나는 그 시점 에서이 지역에 철학적 보물이 있었다고 결정했다.

왕립 학회에서의 상금 주소는 과학의 가치에 관한 것입니다. 철학이 그 토론에 어떤 영향을 줄 수 있다고 생각하십니까?