지난 1 월에 나는 멜버른 근처의 해변을 따라 손녀와 함께 걷고 있었고, 우리가 바위 수영장 주위에 여러 사람들이 모여 물을 들여다 보는 것을 보았습니다. 우리는 그들의 관심을 끌었던 것이 무엇인지 궁금해하고, 우리는 그것이 문어라는 것을 보았습니다. 관중들이 관심을 가졌다면, 그것들에도 관심이있는 것 같았습니다. 그것은 수영장의 가장자리에 위의 사람들을 향한 눈 중 하나에 와서 악수를 제공하는 것처럼 물에서 촉수를 뻗었습니다. 아무도 그 제안을 취하지 않았지만 적어도 아무도 동물을 사로 잡거나 칼라 마리로 바꾸려고하지 않았습니다. Peter Godfrey-Smith가 그의 최근 책 다른 마음 :문어, 바다, 그리고 의식의 깊은 기원 에서 말했듯이 그것은 기뻤습니다. , 문어는“아마도 우리가 지능적인 외계인을 만나기 위해 가장 가까운 것”입니다.
.우리가 지적인 외계인, 심지어 맛있는 외계인을 만나면, 구개를 기쁘게하거나 배를 채우는 것 이상을 생각하기에 충분한 윤리적 인식이 있기를 바랍니다. 그러나 이것이 그러한 만남에 반응하는 잘못된 방법이라는 나의 견해는 더 깊은 질문으로 이어진다. 그들에게 의무가 있습니까? 그들은 권리를 가질까요? 그리고 우리의 대답은 그들의 지능에 의존 할 것인가?
이 질문들은 Steven Spielberg의 1982 년 영화 e.t. 외계인 . 영화를 보지 못한 경우, 식물 연구 탐험을 통해 일부 동료들과 함께 지구상에 착륙하고 우연히 남은 친절한 외계인이 특징입니다. E.T. 10 살짜리 소년 인 엘리엇과 친구가되며 곧 그가 향수병을 포함한 모든 인간과 같은 감정을 가지고 있음을 보여줍니다. 그는 또한 대부분의 인간보다 다른 종에 대해 더 큰 동정심을 가지고 있습니다. 한 가지 기억에 남는 장면에서 E.T.에서 온 감정에 감동 한 Elliott는 그의 생물학 수업에서 개구리를 해방시킵니다.
나는 E.T.를 사용한다. 학생들에게 종의 종의 경계가 또한 권리를 가진 존재의 경계 또는 우리가 진지하게 받아 들여야 할 이익을 가진 사람들의 경계라는 가정에서 학생들이 종교주의를 재고하도록 도전하는 생각 실험으로서. 지금까지 우리가 만난 유일한 비인간은 동물, 식물, 곰팡이 및 원생 동물, 박테리아, 조류 및 스피로 세테와 같은 미세한 생물입니다. 우리 가이 유기체의 도덕적 지위를 고려할 때, 우리의 생각은 특히 음식의 원천으로 사용하거나 그들에 의해 병에 걸린 것을 피하는 데 대한 우리 자신의 관심에 의해 편향 될 가능성이 높습니다.
.우리가 비인간 동물을 어떻게 치료 해야하는지 생각할 때 이것은 가장 분명합니다. 우리는 동물을 죽이고 먹는 것을 깊이 내장하고 모피와 가죽을 위해 피부를 사용하고 있습니다. 많은 사람들이 육류 나 다른 동물성 제품없이 식사를 거의 상상할 수 없습니다. 종교적, 철학적 사상가들은 다른 사람들만큼 편견에 취약하므로 대부분은이 관행을 정당화했습니다. 그렇게함으로써,이 사상가들은 우리 자신과 비인간 동물 사이의 마음에 넓은만을 파헤 쳤습니다. “비인간 동물”이라는 용어조차도 이상하게 들립니다. 동물입니다. 다윈 이후로 우리가 동물이라는 것을 알고 있었기 때문에 전혀 이상하게 들리지 않아야합니다. 그러나 우리는 우리가 별도의 창조물이거나, 혼자 하나님의 형상대로 만들어 지거나, 혼자 불멸의 영혼을 가지고 있다고 생각하고 있습니다.
E.T. 우리는 그에게 우리와 같은 감정을 가진 존재를 인식하고, 그의 종류를 먹거나, 우리의 즐거움을 위해 서커스에 넣거나, 짐승의 짐승으로 사용하는 역사에 근거하여 그에 대한 편견이 없기 때문에 종 경계의 도덕적 중요성에 도전합니다. 그래서 학생들에게 물어 보면“과학자들이 E.T.를 죽이는 것이 윤리적으로 허용되었을 것입니다. 그리고 매우 흥미로운 과학적 연구가 무엇인지에 대한 목적으로 그를 해부합니까?” 그들은 만장일치로 그 아이디어를 거부합니다. 그들은 외계인에게 해를 끼치기 위해 할 수있는 일이 잘못되었다고 생각합니다. 그들이 그것을 받아들이면, 적절한 윤리적 관심의 영역이 종의 구성원에게만 국한되지 않는다는 것을 받아 들여야한다. .
E.T.를 죽이고 해부하는 것은 잘못이라는 것을 받아들입니다. 외계 생활에 대한 우리의 윤리적 의무를 탐구하는 첫 번째 단계이지만, 우리를 그리 멀지는 않습니다. 아마도 우리는 높은 수준의 지능, 자기 인식 또는 의사 소통 능력을 가진 존재들에게만 윤리적 의무를 가지고 있으며, 이러한 자질에 부족한 외계인의 삶을 발견하면 그들에게 의무가 없을 것입니다.
.그러나 종 배리어가 위반되면, 권리를 갖기 위해인지 능력에 대한 임계 값을 전달해야한다는 요구 사항에 따라 되돌아 가기가 쉽지 않습니다. 그때 우리는 인간 영아와 심오한 지적 장애가있는 인간으로서 그 시험에 실패한 인간을 고려해야합니다. 분명히 그들은 고려해야 할 관심사를 가지고, 그들이 보유하고 있든 없든, 또는 발전 할 가능성이 높은인지 능력이 높아집니다.
우리 대부분은 이제 우리가 비인간 동물에게 고통을 겪지 않아야 할 의무가 있다는 것을 인정하며, 우리가 고통을 겪을 수있는 것으로 판명 된 외계 존재들에게도 마찬가지입니다. 내 생각에, 고통과 고통은 고통의 종이나 행성 기원에 관계없이 똑같이 나쁘다. 중요한 것은 고통의 강도와 기간입니다. 나는 즐거움과 행복에 대해 비슷한 주장을 할 것입니다. 우리는 이것을 평등의 한 형태로 생각할 수 있습니다. 
그러나 외계 생명체가 고통을 겪거나 행복을 경험할 수 있는지 여부를 말하기가 어려울 수 있습니다. 우리는 다른 존재들의 고통을 우리 자신과 비교하여 인식합니다. 우리와 같은 신경계가 충분하고 통증에 대한 우리의 반응과 비슷한 행동이있는 경우, 비인간 동물이 통증을 겪고 있다고 가정하는 것이 합리적입니다. 이 추론은 우리와 비인간 동물이 공통된 진화 적 기원을 가지고 있다는 우리의 지식에 의해 강화됩니다. 왜냐하면 우리가 다른 동물과 공유하는 메커니즘이 비슷한 방식으로 작동하는 것은 그럴듯하기 때문입니다.
.다른 존재로부터의 진화론 적 발산이 더 많이 뒤떨어 질수록 의식이 존재하는지 여부를 확립하기가 더 어려워졌습니다. 그렇기 때문에 문어와의 만남이 매우 매력적입니다. 의식뿐만 아니라 지능에 대한 행동 증거는 매우 강력합니다. YouTube로 가서 "문어 인텔리전스"를 검색하면 새로운 문제를 해결하는 문어의 많은 비디오를 찾을 수있을뿐만 아니라 다른 사람, 더 경험이 풍부하고 낙지가 어떻게 진행되는지를 관찰함으로써 일을하는 방법을 배우게됩니다. 그러나 문어를 가진 우리의 마지막 공통 조상은 6 억 년 전에 살아가는 벌레와 같은 생물이었습니다. 따라서 마음은이 지구에서 적어도 두 번 진화했습니다. 아마도 우리가 마음을 가질 수있는 외계 유기체를 만나면, 우리는 문어 및 기타 두족류와 마찬가지로 행동 테스트를 사용하여 그들이 실제로 의식적 일 가능성이 있는지 여부를 결정할 수 있습니다.
존재가 고통을 겪을 수 있다고 믿는 합리적인 근거가 있다면, 우리는 가능한 한 의심의 이익을 주어야합니다. 그것은 동등한 고려의 원칙을 적용하는 것을 의미하지만 불확실성에 대한 할인이 있습니다.
앨버트 슈바이처 (Albert Schweitzer)는“생명에 대한 경건”의 윤리를 유명하게 옹호했으며 일부 깊은 생태 학자들은 강과 산이 본질적인 가치를 지니고 있다고 주장했다. 우리는 다른 마음의 존재, 즉 다른 의식의 중심이 우리에게 도덕적 요구를 충족시키는 것을보기 위해 그 길이로 갈 필요가 없습니다. 다른 존재가되는 것이 있다면, 우리는 그 의식의 존재를 피할 수있는 도덕적 책임이 있으며, 우리의 힘과 자원의 합리적인 사용에 관한 한, 그 존재의 삶을 가능하게 만들기 위해.
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Peter Singer는 Princeton University의 생명 윤리 교수이자 멜버른 대학교의 수상자 교수입니다. 그의 책에는 가 포함됩니다 동물의 해방, 당신이 구할 수있는 생명, 당신이 할 수있는 가장 좋은 일 그리고 가장 최근에 현실 세계의 윤리.
